古代文人，喜歡用詩詞來表達感情，有的人含蓄，詩中用語不會將情緒和感觸寫得很直白，但是用來形容或者指代感情的話，依然觸人心弦。
有這麼一首在洞房花燭夜有感而發的情詩，流傳了兩千多年，表面看沒一個關于喜慶的字眼，但整首詩讀下來，卻句句都在透露著歡喜之情。
結婚是人生大事，婚禮當天是新郎和新娘最期待的大日子，屆時會有很多親朋好友到場，大家一起熱鬧，新郎新娘也很高興，于是鬧洞房這個習俗便產生了。
不同于現在某些地方的惡意婚鬧，古人鬧洞房的方式很有意思，尤其是文人，他們會以玩文字游戲的方式讓鬧洞房充滿詩情畫意。
寫詩或者對對子，就是其中一項有趣的娛樂活動。在這樣的情況下，洞房詩也誕生了。
大文豪蘇軾，就在新婚之夜給妻子獻上了夸獎她的洞房詩，妻子看了感動，賓客看了羨慕，都在贊揚這對佳人是絕配。
而這首無喜字卻勝有喜字的詩，比蘇軾寫的經典太多了。全詩總共三章，每一章只有六句話，但句句對仗整齊，讀起來朗朗上口。
這首詩出自我國著名的文學集《詩經》，作者叫誰無從考證，因為是來自民間的作品，作者并不像蘇軾這樣鼎鼎有名。它流傳于先秦時期，是漢人中傳唱的一首民歌，叫《綢繆》。
「綢繆束薪，三星在天。今夕何夕，見此良人。子兮子兮，如此良人何！
綢繆束芻，三星在隅。今夕何夕，見此邂逅。子兮子兮，如此邂逅何！
綢繆束楚，三星在戶。今夕何夕，見此粲者。子兮子兮，如此粲者何！」
詩中全用排比句，對仗精確到了每一個字，這樣的句子用民歌的方式唱出來，絕對朗朗上口，且充滿歡快的情感。
「綢繆」在古語中是捆和束的意思，薪指柴火，芻是草，楚為荊，三個不同的字說的都是能當柴火燒的材料。
「三星」是群星，位置分別是：在天上，在角落，在院戶。而良人、邂逅、粲者都指代新娘。
今夕何夕是問新郎：今天究竟是個什麼好日子呢？你說。能讓你遇上這麼美麗的新娘。
子兮，是嗟嘆的語氣詞，三章重復使用，加強語氣，也讓韻律更為工整。新娘用了三個詞來形容，不僅表達出對她的多重贊美，也是親友們對姻緣的祝福。人們認為，新郎和新娘的邂逅是天作之合。
正所謂，姻緣天賜，三章的最后一句，都是反復強調這段姻緣合適的話。
整篇詩中沒一個關于「喜」字的代稱，全是側面角度的打趣，讓人感到撲面而來的開心。從詩創作的角度來看，應該是親友鬧洞房時，打趣新郎信口而作。
人們會先形容了一下當天的好天氣，是夜朗星稀，接著贊美新娘，然后再是嬉笑的口氣三連問新郎，你打算在此良辰如何對待你新娘啊？
洞房花燭夜的流程，誰都懂，但是新郎新娘肯定不可能正面回答，太肉麻了，含蓄的古人怎麼說得出口。
于是鬧洞房的人目的便達到了，鬧洞房的氣氛也因為一首情詩越發的歡樂。
古人重禮儀，對長幼尊卑有著相當強的觀念感，唯有在鬧洞房時，可暫時放下這些規矩，痛快地圖個熱鬧。跟現代的惡俗婚鬧相比，是不是文藝又有趣呢？
古人結婚不像現代人可以自由戀愛，相處很長一段時間，彼此都十分了解了才結婚，古代可能從媒人那看個畫像，聽說一下對方的相貌和人品就辦婚禮了。
為了讓一對新人在結婚當天不尷尬，于是有了婚鬧這個喜慶的行為，目的是讓活躍氣氛，讓新人趕緊親近。
古代的鬧洞房又叫鬧喜，希望賓客都獻上祝福，
讓這段婚姻越鬧越喜。鬧喜還能驅走邪祟，消災避難。
上至皇室親貴，下至民間百姓，結婚如果沒人來恭賀，沒有人鬧喜，那麼新人會覺得他們的婚姻沒能得到旁人的祝福。
這首先秦民歌的精妙處就在于，它用了特別含蓄的方式表達了朦朧美，非常符合古人的思想觀念與審美，若是要回復，還能順便考一考新郎的才華。
它作為詩可以讀得很順口，作為歌也能隨口就唱，且詩里沒特別指出新人的身份或特點，下次換一對新人，還能用。
就像我們現代適用于婚禮的流行歌，不挑人，用在誰身上都行，大家聽到的，只有贊美和祝福。
